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LOS CALENDARIOS MESOAMERICANOS
FEDERICO GONZALEZ
El tema
de los calendarios mesoamericanos es uno de los más importantes
dentro del campo de las culturas precolombinas. Traduce la manera de concebir
el tiempo de los antiguos americanos, en relación con el espacio,
las deidades, el paso de los astros y estrellas, los estados de la materia,
los colores y los demás símbolos y elementos asociados que
constituyen el universo indígena y que conforman su cosmogonía.
El tiempo es "medida" -que siempre supone un espacio-, módulo y
proporción que vincula las distintas partes del cosmos y por eso
un elemento de unión entre ellas, pero sobre todo es la ley, que
al cumplirse indefectiblemente hace posible todo esto, en cuanto se advierte
que su presencia -manifestada por el movimiento- obedece a pautas y ritmos
periódicos que ligan a los seres, los fenómenos y las cosas
entre sí, estableciendo parámetros, analogías y prototipos
que inmediatamente llevan a la idea de un mismo y único modelo universal
cuya manifestación es la totalidad de lo posible y su expresión
más evidente la vida universal y la naturaleza como símbolo
de ésta.1
Por lo que el tiempo siempre es actual; no es algo generado en los comienzos
y que subsiste como un componente abstracto de la realidad psicofísica,
sino que expresa esa misma realidad ahora pues él es una de sus
condiciones, es decir, un elemento siempre presente sin el que la vida
no sería posible. Su cualidad es entonces parte constitutiva del
cosmos y su forma de manifestarse -que puede ser medida cuantitativamente
en el espacio- la manera en que éste se expresa, y por lo tanto
una clave para la comprensión de su esencia, un módulo válido
para el conjunto de la creación. En esta perspectiva han de cobrar
particular importancia las revoluciones de los astros y las estrellas en
el firmamento, que por estables con respecto a la rapidez del movimiento
de la tierra han de servir como guías y puntos de referencia para
establecer las pautas generales del conjunto -la armonía de lo que
Pitágoras llamaba la "música de las esferas"-, la que se
logra por la interacción de todos los movimientos individuales,
incluido el de la tierra y los hombres.2
Éstos, en las culturas precolombinas según lo que llevamos
dicho, no se vivieron a sí mismos como separados del cosmos pues
la vida para las culturas tradicionales es una sola a pesar de sus múltiples
manifestaciones de distinto orden. En ese fluir, en esa navegación
de la cual es protagonista el ser humano, los objetos cambian de forma
y los fenómenos se suceden constantemente como lo hacen los estados
de ánimo de los dioses, en particular los vinculados a los fenómenos
atmosféricos y la tierra, los que son los más veloces y cambiantes
con referencia a la casi impasibilidad de las deidades más altas,
que mucho más lentas y antiguas surcan el cielo con majestuosa imponencia.
Si todo esto se da en el tiempo y éste constituye parte de la vida,
asimismo se expresa en el hombre cuyo ser no es sin el tiempo. Es decir,
que las pautas que establecen las estrellas y los astros en el firmamento
son equivalentes a las de la tierra y los seres humanos, y los períodos
y ciclos que los caracterizan no son de ninguna manera arbitrarios sino
que corresponden a un plan universal que cada una de sus partes refleja
a su manera, siendo el total el conjunto arquetípico, el modelo
que se repite de modo invariable y que se expresa por "medidas", módulos
simbólicos y números que se interrelacionan indefinidamente
entre sí, creando de continuo el asombroso universo. De este mundo
de analogías que conforman el cosmos, el tiempo, la vida, tratan
los calendarios mesoamericanos, ya sean los burilados en piedra o los pintados
en códices, tanto los que se refieren a las grandes eras -registradas
también en el mito, el rito y el símbolo- cuanto los calendarios
lunares o solares, o el complejísimo tonalámatl, (o
el tzolkin maya), verdadera síntesis de relaciones, expresión
plena de la cosmovisión mesoamericana y de su conocimiento de las
leyes universales.3
El calendario "solar" y civil llamado xihuitl por
los aztecas y haab por los mayas, consta de 18 meses de 20 días,
lo que da un total de 360 días a los que agregaban periódicamente
otros cinco, considerados nefastos y que en náhuatl llamaban nemontemi.4
Trescientos sesenta es el número de la circunferencia y el ciclo
(360 = 3 + 6 + 0 = 9) y vincula -según lo que hemos visto de las
cualidades numéricas- al cielo con la tierra o al círculo
con el cuadrado (9 x 4 = 36) en un módulo de división cuaternaria
que se caracteriza por el regreso a su punto inicial, en el que comienza
el nuevo año.5
Ese ciclo es recorrido de acuerdo a la velocidad angular del astro, a saber:
un día por cada grado de arco de la circunferencia. Con él
se organizaba la vida civil y las fiestas religiosas. El cómputo
maya es aún más perfecto que el gregoriano, pues en este
último el año dura 365,2425 días, mientras que en
el maya 365,242308, y en el año trópico dura promedio 365,242199
días medios.6
Los nombres de los veinte días en el calendario
azteca son los siguientes, y se identifica a cada uno de ellos con un símbolo,
signo o glifo7:
| 1 |
cipactli |
=
|
cocodrilo |
| 2 |
ehécatl |
=
|
viento |
| 3 |
calli |
=
|
casa |
| 4 |
cuetzpalin |
=
|
lagartija |
| 5 |
cóatl |
=
|
serpiente |
| 6 |
miquiztli |
=
|
muerte |
| 7 |
mazatl |
=
|
venado |
| 8 |
tochtli |
=
|
conejo |
| 9 |
atl |
=
|
agua |
| 10 |
itzcuintli |
=
|
perro |
| 11 |
ozomatli |
=
|
mono |
| 12 |
malinalli |
=
|
hierba |
| 13 |
acátl |
=
|
caña |
| 14 |
ocelotl |
=
|
jaguar |
| 15 |
quauhtli |
=
|
águila |
| 16 |
cozcaquauhtli |
=
|
zopilote |
| 17 |
ollin |
=
|
movimiento |
| 18 |
tecpatl |
=
|
pedernal |
| 19 |
quiahuitl |
=
|
lluvia |
| 20 |
xóchitl |
=
|
flor |
|
|
|
|
Estos 20 días se dividen en cuatro grupos de 5 días
(asignados a 4 rumbos espaciales: sur, oriente, norte y poniente), que
se alternan de modo retrógrado (de derecha a izquierda) comenzando
invariablemente por 1 cipactli.
Signos de los 20 días
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Los dieciocho meses se llaman: 1: Acahualco, 2:
Tlacaxipehualiztli, 3: Tozoztontli, 4: Hueytozoztli,5:
Toxcatl, 6: Etzacualiztli, 7: Tecuilhuitontli,8:
Hueytecuilhuitontli, 9: Tlaxochimaco, 10: Xocohuetzi,
11: Ochpaniztli, 12: Teoteclo,13: Tepeilhuitl,
14: Quecholli, 15: Panquetzaliztli,16: Atemoztli,
17: Tititl, y 18: Itzcalli,aunque no hay certeza
acerca de la traducción exacta de algunos de estos nombres. Para
nuestros efectos hemos de tomar especialmente en cuenta los signos de los
veinte días, pues son idénticos a los del tonalámatl,
columna vertebral de las altas civilizaciones precolombinas, verdadero
calendario adivinatorio -en el sentido etimológico del término-,
no sin antes indicar que estos veinte días en el calendario solar
engranaban con los dieciocho meses de una manera rotatoria. Sin embargo,
este calendario no es estrictamente solar en el sentido de que no sigue
el movimiento aparente del sol, que va del norte al mediodía, sino
que su transcurrir es retrógrado (inversamente a las manecillas
del reloj) como ya lo hemos indicado. Eso hace que vaya del mediodía
al amanecer, de éste a la medianoche, y de ella al poniente, para
retornar al sur (e igualmente en las estaciones del año solar: verano,
primavera, invierno y otoño), lo cual se encuentra invertido respecto
a las modalidades aparentes del movimiento solar. Lo creemos referido a
un módulo relacionado con las grandes eras puesto que la precesión
equinoccial lleva también ese mismo movimiento retrógrado.
Lo que hace a este calendario también simbólico como el tonalámatl.
Fundamentalmente es numérico-mágico, por ello es que
tiene una función social y civil y marca las conmemoraciones religiosas
y fiestas rituales.
El Tonalámatl
De otro lado, este tonalámatl lo llevaban
ajustado con el ciclo de Venus y del Sol, como ya veremos. Y seguramente
también con otros planetas y estrellas -como es evidente con las
Pléyades, la Polar y la Vía Láctea, llamada serpiente
de nubes o camino de Santiago-, pero sobre todo estaba estrechamente relacionado
con la precesión de los equinoccios, que es el tercer movimiento
de la tierra (como se sabe el primero es el diario o de rotación
y el segundo el anual o de traslación), como de bamboleo, o de trompo,
movimiento retrógrado inverso a las revoluciones diarias de los
planetas, que hace que los signos zodiacales aparezcan cada 2.160 años
corridos treinta grados de arco y completen el ciclo en 25.920 años
en forma total, ya que se divide el cielo entre doce signos zodiacales
en nuestra astronomía actual, heredera de las concepciones de caldeos
y persas.8
No cabe duda de que los mesoamericanos estaban familiarizados con este
gran ciclo y no podrían haberlo dejado de observar y calcular de
acuerdo al conocimiento que tenían de los otros cuerpos celestes
y sus revoluciones. Por otra parte, todas las astronomías tradicionales
lo han conocido y lo han considerado como uno de los ciclos máximos:
el gran año de la tierra. Nosotros pensamos que es la clave íntima
del tonalámatl. Se lo ha calculado en 26.000 años,
es decir, en números "redondos", como lo han hecho otros pueblos
que lo han tomado como base de sus especulaciones astronómicas.
O dicho de otra manera: para comprender los ritmos y leyes cósmicas
que estos números y este ciclo reflejan. Sin embargo, el "gran año"
ha solido considerarse en la mitad de este ciclo, o sea: 13.000 años.
Tal es el caso de persas y griegos.
En el tonalámatl o calendario ritual se
combinan los veinte signos o símbolos de los días con los
primeros trece numerales. Estos signos de los días comienzan por
cipactli o cocodrilo (día primero) y a cada uno de los días
subsiguientes corresponde uno de los signos en el orden apuntado hasta
llegar a xóchitl o flor (día vigésimo). Al
día siguiente (vigésimo primero) toca al signo cipactli
encabezar nuevamente la lista, repitiéndose el ciclo completo cada
veinte días de manera idéntica y en forma indefinida.
Códice Borbónico, pág V
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A su vez, al primer glifo o signo del día corresponde
el numeral uno y estos numerales se suceden acompañados de los signos
de los días correspondientes (uno cocodrilo, dos viento, tres casa,
etc.) hasta el numeral trece. El día catorce llevará el signo
del día décimo cuarto (ocelotl) pero se repetirá
otra vez el número uno seguido del conjunto de los trece primeros
numerales que son los que únicamente se consideran (uno ocelotl,
dos cuautli, tres cozcacuautli, etc.), y así los números
retornarán cada trece días y los signos cada veinte, permitiendo
esta combinación de números y signos (por ser el trece un
número "primo") que no se repita ningún número con
el mismo signo hasta que hayan transcurrido los 260 días que constituyen
su ciclo completo. El día 261 llevará nuevamente el carácter
ce cipactli (uno cocodrilo), con lo que vuelve a comenzar
la rueda del tonalámatl, repitiéndose pues el mismo
número con el mismo signo cada 260 días en forma también
idéntica e indefinida.9
Según Alfonso Caso, este tonalámatl se interrelaciona
a su vez con el calendario de 365 días y es precisamente esta combinación
numérica la que determina la "atadura" o período de 52 años
-correspondiente también a la culminación de las Pléyades-,
al final de cada uno de los cuales se celebraba la fiesta del "fuego nuevo"
o toxiuh molpilia. En este ciclo de 52 años, llamado
xiuhmolpilli, transcurren 18.980 días (365 x 52 = 18.980),
número que además es el mínimo común múltiplo
de 365 y 260. Cada 52 años, por lo tanto, la rueda del calendario
solar habrá girado 52 veces, al mismo tiempo que la del tonalámatl
habrá dado 73 vueltas (18.980 = 73 x 260), encontrándose
ambos calendarios al término de este lapso en el mismo punto, lo
cual no ocurrirá nuevamente sino hasta que hayan transcurrido los
18.980 días del xiuhmolpilli, período que a su vez
los antiguos mexicanos dividían en cuatro partes de 13 años
cada una, llamada tlalpilli. Esta coincidencia adquiere todo
su valor cuando se sabe, como se ha indicado, que conocían la culminación
de las Pléyades por el cénit a medianoche, hecho que se produce
cada 52 años.
Además, estas civilizaciones tomaban en consideración
para sus cálculos los ciclos de la revolución sinódica
o aparente de Venus, que es en números "redondos" de 584 días.
Así, observaron que cada 8 años solares (2.920 días;
365 x 8 = 2.920) transcurrían cinco ciclos de Venus (584 x 5 = 2.920);
y como 52 no es múltiplo entero de 8, pero sí lo es su doble
(104), sucede que cada 104 años se cumple un ciclo mayor determinado
por el hecho de que en el primer día del mismo se encuentran los
tres ciclos (tonalámatl, solar y venusino) en su punto de
partida, circunstancia que no se vuelve a repetir hasta que transcurran
nuevamente otros 104 años ó 37.960 días, ya que este
número (37.960) es el mínimo común múltiplo
de 260, 365 y 584. Esta doble "atadura de años", o ciclo mayor,
era considerada por ellos una unidad de tiempo fundamental llamada huehuetiliztli
o una "vejez" en la que Venus cumple 65 revoluciones sinódicas
(37.960 = 584 x 65).10
Por otra parte, y siguiendo con las "coincidencias" y
las relaciones -o puntos de coyuntura en lo espacio-temporal-"mágicas"
entre las proporciones que los números expresan, podemos observar
que 260 x 18 es igual a 360 x 13, lo cual vincula al tonalámatl
con el perímetro de la circunferencia y su división en
grados, ya que cada dieciocho11
períodos del tonalámatl corresponden a trece del xihuitl,
sin agregar en este caso al calendario civil de 360 días -para
facilitar ciertos cálculos- los nemontemi, o sea,
los cinco días que le faltan para coincidir con el año solar,
los que en números redondos en 13 años suman 65 días;
lo cual equivale a 260 días -tiempo de la duración de un
tonalámatl completo- en 52 años, lo que es igual a
130.000 días -ó 500 tonalámatles completos-
en 26.000 años, que es el período cíclico máximo
(el Gran Año de la Tierra o dos grandes años de 13.000 años),
el de la precesión equinoccial, recordando que en este mismo ciclo
las Pléyades han alcanzado también 500 veces su culminación.
Esto, sin computar los 13 días bisiestos que corresponden a la corrección
del año trópico en cada "atadura de años" y que en
el período de la precesión equinoccial ascenderían
a 6.500 (= 13 x 500) días.12
Pensamos que para ciertos cálculos se utilizaba el cómputo
de bisiestos y para otros no. De otro lado parece haber diferencias entre
aztecas y mayas al respecto -pues hacían distintas correcciones-
y también en lo que se refiere a los nemontemi y la forma
de agregar y computar estos días nefastos.
Multiplicar por cinco es lo mismo que dividir por dos
si no se toman en cuenta los ceros que se agregan o se quitan en estas
operaciones y se considera que constituyen elementos secundarios con respecto
al simbolismo numérico central y a las propiedades de los números
en juego. Esta particularidad de los números dos y cinco, antes
señalada, se puede observar, por ejemplo, en la relación
entre el ciclo de 52 años y su doble de 104 (una "vejez") (52 x
5 = 260 ; 52 : 2 = 26 ; 104 x 5 = 520 ; 104 : 2 = 52) lo que hace que ambos
puedan ser tomados como análogos y equivalentes tal cual sucede
en otros casos afines. Señalaremos otro ejemplo de lo dicho, vinculado
con los números trece y su doble veintiséis (13 x 5 = 65
; 13 : 2 = 6.5 ; 26 x 5 = 130 ; 26 : 2 = 13). Esta mención adquiere
particular importancia cuando ya sabemos que 26.000 años (de los
que 13.000 son la mitad) es el período de la precesión equinoccial
y que para la tradición hindú un manvántara dura
65.000 años.13
Casi no es necesario agregar que las tradiciones precolombinas trabajaban
con números proporcionales -como se acaba de ver- donde el agregado
de ceros en nada altera la raíz numérica, clave de todos
los cómputos.
Es evidente que el número cinco es obviamente la
base central en todos estos cálculos que de él se derivan
y que es también el módulo que intervendrá en la constitución
del sistema vigesimal (y decimal) y en la cosmogonía precolombina.
En ese sentido indicaremos que la estructura numeral del calendario adivinatorio,
o sea, los diversos elementos que en distinto número o proporción
actúan sobre él, son los siguientes: en primer lugar, los
signos de los veinte días; en segundo término el número
que corresponde a cada uno de esos signos o días, pues ya se ha
dicho que al llegar a la trecena los números comienzan a contarse
nuevamente desde la unidad, aunque los signos (o los días) sean
veinte; tercero: además de la determinación con que los caracteriza
el número cada uno de estos veinte signos de los días posee
un numen que lo rige, un dueño o señor. Por otra parte entra
a jugar el número nueve, ya que existen nueve "compañeros"
de la noche (perfectamente identificados y pintados en los códices)
que cortejan también a los signos -como las deidades anteriormente
nombradas- aunque retornan al primero cada ciclo de nueve días.
El tonalámatl se divide en cuatro grupos de cinco trecenas
cada uno, lo que nos da un total de veinte trecenas. Cada una de estas
trecenas se inicia con uno de los signos sucesivos y está presidida
por la deidad que le corresponde. A esta división en trecenas corresponde
también una orientación según los cuatro rumbos del
universo, o los cuadrantes del espacio, la que se aplica también
a los veinte signos de los días. Existen igualmente unas aves que
acompañan a los días -y a los señores o dioses- las
que constituyen elementos seguramente tan significativos como misteriosos.
Como se verá, estos calendarios son el tipo de cosa cuya estructura
es tan compleja en sí misma que es imposible de simplificar por
la índole de las interrelaciones que promueve. La ciencia astronómica
es la de la "medida" de los astros -que en la antigüedad constituyó
siempre una sola disciplina con la astrología- y por lo tanto se
refiere a las leyes del cielo y sus correspondencias, que se expresan de
un modo ilimitado, pero en una procesión u orden constante, dado
que sobre estructuras modulares se articulan ritmos siempre cambiantes
que se interrelacionan y coinciden entre sí conteniéndose
los unos en los otros. No pretendemos en este corto espacio tratar este
tema exhaustivamente aunque fue nuestra intención dar una muestra
del esquema calendárico estructurado de acuerdo a pautas numéricas,
correspondencias analógico-simbólicas y conceptos astronómicos
-y astrológicos-, los cuales se encuentran volcados en estas construcciones
como expresión del pensamiento cosmogónico y mágico-teúrgico
de los mesoamericanos.
De todas maneras, deseamos insistir, para terminar, en
que el juego rotatorio de los símbolos-glifos, números, colores,
rumbos, etc. y de las deidades, configuran una situación, un cuadro,
una realidad única que se da para cada día, cada ser y cada
evento espacio-temporal y que lo signa -y condiciona- con su nahual
específico que marca su destino y su identidad pues tanto personas
como acontecimientos históricos y aun personajes míticos
llevan el nombre del día, la posición calendárica
como sello determinante de su propio ser y marca del tipo de energías
que lo constituyen. Esta denominación y las características
derivadas de la conjunción o interacción de estos ciclos
astronómicos con otros ritmos espacio-temporales constantes y precisos,
aunque movibles y alternos, configuran el sistema rotativo calendárico
mesoamericano, en donde los seres, las cosas y los fenómenos encuentran
su identidad metafísica en su perpetuo retorno cíclico, lo
que equivale decir que acceden a su Destino.14 |
