LA CIVILIZACION MAYA FEDERICO GONZALEZ La analogía establece leyes de correspondencia entre el macro y microcosmos, entre el universo y el hombre, lo visible y lo invisible, lo aparente y lo real, lo pasajero y lo eterno, lo natural y sobrenatural, dos caras de una misma medalla, que los pueblos primitivos y/o arcaicos no distinguen de modo limitado, o excesivamente diferenciado. El símbolo es el revelador de estas correspondencias e igualmente el vehículo capaz de religarlas; el símbolo, por lo tanto, está fundamentado en las leyes de la analogía, y en las correspondencias naturales entre la totalidad de los seres, fenómenos, y cosas; simpatías y rechazos que todos los pueblos tradicionales o arcaicos han conocido; energías que se agrupan en conjuntos que a su vez se relacionan con otros y estos con terceros en forma indefinida formando cadenas y generando códigos simbólicos que obedecen a este mismo tipo de estructuras (tal la mitología de todos los pueblos), y que conforman su propia cosmogonía derivada de una Cosmogonía Perenne, de un modelo universal, válido para cualquier tiempo y lugar, aunque con formas adecuadas a diversas circunstancias y sitios, según puede constatarlo cualquier investigador que se ocupe de simbólica, o aquel estudioso de la antropología o la sociología, ya que esta posibilidad de generar códigos simbólicos (los que abarcan la totalidad del ser de una sociedad tradicional) son inherentes al hombre mismo, puesto que éste es un universo en pequeño y como tal tiene la posibilidad de recrear las leyes cósmicas gestando de ese modo las culturas particulares de los innumerables pueblos. Pero un auténtico símbolo no es sólo un mero signo capaz de ser el intermediario entre una imagen y un concepto a nivel psicológico, sociológico u horizontal, sino la realidad manifestada de un proceso vertical en el que él constituye per se lo significado y lo significante, ya que es revelador a escala humana de los secretos de una Superestructura, siempre presente, imagen de la Mente Divina, la que ordena permanentemente relaciones y analogías que dan lugar al mundo de lo percibido por los sentidos, y a las leyes y mecanismos mentales de los humanos, signados éstos por una dualidad que deben trascender. Esta necesidad de neutralizar opuestos para conocer el orden cósmico, o modelo universal, e insertarse conscientemente en él, se obtiene pues a partir del símbolo, el cual al conjugar en su cuerpo de manera unitaria la expresión conocida con el origen desconocido, lo manifestado por él y al mismo tiempo la emanación de la inmanifestación que le ha dado su propia forma, su identidad, concretiza toda la posibilidad de Conocimiento, o sea de ser, y se constituye así en el elemento imprescindible para sintetizar cualquier realidad o verdad, comenzando con la necesidad de su mediación, permanentemente capaz de revelar lo supranatural por el despliegue de todas las potencialidades de la naturaleza; las que no son más que factores de lo suprahumano en el ser particular, la afirmación de una negación, mejor una negación afirmada. Por otro lado, no se debe olvidar que los símbolos, como los mitos, no han de considerarse en forma individual, sino en relación con otros símbolos y mitos con los que se vinculan formando conjuntos, o estructuras, que por un lado son arquetípicas, a saber: inamovibles, y simultáneamente móviles, como sus proyecciones en lo espacio-temporal, y su adecuación a distintas geografías y circunstancias históricas.
También debemos tener en cuenta el carácter iniciático del símbolo y el mito como transmisores del Conocimiento, sus poderes transformadores y generativos, su realidad metafísica y mágica, es decir actuante, y por lo tanto la veneración popular que siempre los acompaña, o al menos los ha acompañado. El rito es el mito en acción y los elementos que
utiliza, ya sean sonoros, visuales o gestuales son simbólicos. El
rito dramatiza el mito a través de los símbolos. Hay pues
una unidad entre símbolo, mito y rito, como ya hemos manifestado
en otras oportunidades. El gesto, la palabra y la forma actualizan los
mitos permitiendo su encarnación. Para los pueblos tradicionales,
estas tres expresiones del hombre efectivizaban permanentemente el mundo,
regenerándolo, permitiendo su normal desenvolvimiento, gracias a
su reiteración. Una de las diferencias entre una sociedad sagrada
y otra profana es que tanto los símbolos como los ritos y los mitos
han desaparecido Permítasenos insistir: En las sociedades tradicionales, como lo fue la civilización maya, todo es simbólico. La vida es un rito perenne que se verifica en todas las labores cotidianas y de manera constante. Cualquier acción y aun cualquier pensamiento están signados por la presencia de lo significativo, de lo mágico, de lo trascendente, ya que todo sucede en distintos planos de la realidad y por eso también en el mundo de lo oculto, de lo invisible. El arte, o lo que nosotros hoy llamamos artes, son para estos pueblos unos gestos naturales que repiten y recrean una y otra vez al cosmos a través de símbolos precisos efectuados de manera ritual, los que han sido concebidos, o mejor, revelados, con ese fin a los hombres por inspiración legada a sus ancestros, para organizar su vida de acuerdo a la voluntad divina. El creador de todas esas estructuras culturales, que no hacen sino imitar las cosas del cielo, es el ejecutor de la obra, el hombre verdadero, (halach uinic) el jefe, aquél que produce las cosas o gobierna con arte. Como se ve esta forma de encarar los hechos es diametralmente opuesta a la que nosotros los contemporáneos solemos adscribirnos respecto al creador y el arte. El artesano tradicional, repite en forma ritual las ideas de su cosmovisión que son perfectamente claras para él, las plasma, es decir las genera, reiterando con esto el gesto creacional primigenio del Ser Universal. En este sentido es un ser que extrae cosas de la nada y su función se emparenta con la sacerdotal y chamánica. El chamán es en este caso también un artista, y la dramatización de las energías cósmicas una forma extática de conocimiento. El arte es una forma del rito y a su vez, necesariamente, todo rito auténtico, es decir sacralizado, está hecho con arte, o mejor es una expresión artística, pese a los prejuicios que a veces nos impiden verlo, merced a la "propiedad" de nuestros gustos, fobias y manías, es decir de todas aquellas cosas relativas con las que nos identificamos. Esto que es válido para las ceremonias tradicionales y para la arquitectura y las artes plásticas, lo es también para todo lo referido a la palabra, portadora de la enseñanza y la Tradición. Por otro lado la palabra es mágica pues manifiesta una energía milagrosa que produce simultáneamente el sonido y la audición. No sólo en la civilización maya, según lo atestiguan el Popol Vuh y otros textos sacros del área, sino en numerosos pueblos precolombinos está presente la idea de la generación mediante la palabra, lo que da sentido precisamente a la transmisión oral del conocimiento y a la narración de los mitos. Pero fundamentalmente lo que hemos afirmado del arte es vigente para el conjunto de su cultura y su cotidianidad, comenzando por su conocimiento metafísico y cosmogónico que se traduce en sus mitos y símbolos, que, como ya lo hemos afirmado son los que inspiran y regulan su ser en el mundo.
El mayor símbolo posible es la unidad del cosmos, y también la suma de cada una de sus partes indefinidas en cuanto éstas manifiestan a nivel sensible, todas las posibilidades de lo que puede ser percibido que, siempre, es en última instancia la unidad del ser. El mito expresa estas potencialidades inherentes a lo humano y por lo tanto las mitologías son cosmogónicas en cuanto pretenden por su discurso ejemplar ir más allá de lo que percibe el hombre en estado ordinario y conforman un conjunto de enseñanzas reveladas acerca del ''modelo del universo" con el objeto de superar a éste en cuanto a sus limitaciones evidentes, las leyes universales, y obtener así -mediante las iniciaciones- el reintegro del ser particular en el Ser Universal, con el objeto de trascender, por mediación de la verdad y la belleza, los encadenamientos que lo atan al mundo ilusorio. Por eso es que los protagonistas de los mitos mayas (y del mito en general) son seres fabulosos, dioses o entidades sobrenaturales, personajes heroicos, o animales, en contraposición con la horizontalidad de la vida diaria, creando así una posibilidad de ruptura, vertical, con los condicionamientos propios de la existencia, invertidos en relación con el misterio original.
 Esto
podrá parecer una subordinación del mito al símbolo,
y del rito y el arte a la mitología, si no se comprendiera que se
trata de una misma energía operativa en modalidades distintas; incluso
se podría decir que rito (no sólo en cuanto ceremonia religiosa)
y arte, es decir ambos tomados en sentido absoluto, no son sino representaciones
de la regeneración perpetua del cosmos en cuanto están identificados
con él, formando por lo tanto una unidad; también podría
argumentarse que el mito no es tan preciso como el símbolo numérico
o geométrico, que por su contenido universal arquetípico,
o por lo menos por su estructura más abstracta, es más adecuado
para traducir la Idea. Si se tratara de dar nuestra opinión pensamos
que la fusión de estas energías es la encargada de otorgar
todo significado en tres niveles de consciencia, conocimiento, o lectura,
en correspondencia con los estadios cosmogónicos jerarquizados y
al mismo tiempo indisolubles en los que los mayas dividían cualquier
realidad (cielo, tierra e inframundo). Y desde luego que es la vibración
común, la correspondencia, la analogía, la simpatía,
es decir la magia, la que liga estos planos entre sí, aunque tome
formas tan intelectuales y sofisticadas como las matemáticas y la
astronomía, bases del calendario ritual maya, tal vez la realización
más acabada del arte de este pueblo, cuya mayor originalidad, o
paradoja, acaso la constituye el ser una alta civilización primitiva,
contradicción en los términos que sólo es tal si se
les asigna a ellos exclusivamente el valor que se les otorga corrientemente.
De hecho, pareciera ser que esta civilización aun alcanzado su máximo
de esplendor continuó siendo lo que en muchos aspectos hoy se entiende
por "primitiva"; en esto tampoco se han diferenciado de griegos, hindúes
y chinos, entre otros.1
Al contrario, la decadencia puede advertirse en expresiones que son tomadas
erróneamente por "culturales" en la actualidad y que han desembocado
en absurdos tan grandes como la falsa erudición, y el arte por el
arte. |
prácticamente de estas últimas o se les ignora, o lo que
es aun peor, se ha tergiversado su significado, adulterándolo, confundiéndolo
con la alegoría, el emblema, y también con la mera convención;
en el caso particular de los mitos habría que agregar que el colectivo
oficialista los califica como ficciones, cuando no de mentiras, lo que
es paradojal en cuanto se piensa que los mitos expresan para las culturas
tradicionales toda la verdad y constituyen la realidad, como es y ha sido
el caso del pueblo maya en las distintas formas en que se ha expresado
su cultura. Habría que agregar que el don de la profecía,
o la visión, bien conocido por todas las sociedades "primitivas"
en general, y por ésta que tratamos en particular -ya que llegó
a profetizar la invasión y conquista europea-, es tomado en nuestros
días como pura charlatanería, o al menos como algo de corte
muy dudoso.
